Sobre la memoria y el olvido

Estimados colegas, a propósito del debate que surgió en torno a la Solicitada de la Sociedad Rural Argentina en marzo del año ’77 que envió Leonor, y el cruce de opiniones entre Rubén y Esteban, me permito enviar este artículo que salió publicado en El diario cuando por Decreto se suprimió la semana de la memoria; tal vez hoy escribiría otras reflexiones por las lecturas que hice desde entonces a la fecha, pero las citas textuales y los autores que aparecen en el mismo son importantes de tener en cuenta. Gracias. Angelina.

Memorias olvidadas y olvidos instituidos

Angelina Uzín Olleros

“Me quedo perplejo por el inquietante espectáculo que dan el exceso de memoria aquí, el exceso de olvido allá, por no hablar de la influencia de las conmemoraciones y de los abusos de la memoria y del olvido. En este sentido, la idea de una política de la justa memoria es uno de mis temas cívicos reconocidos” Paul Ricoeur

La memoria no es lo opuesto al olvido, recordar y olvidar son caras de la misma operación; una misma línea puede ser de un lado cóncava y del otro convexa, definimos su trazo conforme al lugar desde donde la observamos.

Lo cóncavo de la memoria es lo convexo del olvido y, en esa línea se juega nuestro destino personal y al mismo tiempo el destino social.

Toda memoria es – por este motivo – selectiva; es individual y al mismo tiempo parte de la memoria social. ¿Qué recordamos?. ¿Qué pasado es digno de ser recordado?. ¿Qué es lo que nos atrevemos a recordar?. Como afirmaba Nietzsche, el olvido es una parte (una forma) de la memoria, el olvido es memoria reprimida.

Cuando Marcuse retoma al psicoanálisis en su intento de una teoría social crítica (que comparte con los miembros de la denominada Escuela de Frankfurt) afirma que somos la historia de nuestra represión; esto equivale a decir que como sujetos históricos, como haz de relaciones, somos la historia de nuestra memoria reprimida.

En esta línea podemos pensar las consecuencias del olvido y del pobre ejercicio de la memoria que hacen algunos pueblos, de ahí la compulsión a la repetición. No es lo mismo memorizar que rememorar, historia y memoria se tocan, pero no son lo mismo. Ejercer el derecho a recordar, colectivamente, los sucesos del pasado, requiere de coraje y de un programa educativo que excede lo mnemónico y compromete a las generaciones que comparten un espacio social y de sentido.

“La función unificadora de la memoria colectiva y de sus símbolos se manifiesta notablemente en las relaciones que se establecen entre las generaciones. En efecto, se podría distinguir la ‘memoria corta’ de la ‘memoria larga’. La primera se organiza alrededor de una experiencia común, por lo general la de un ‘acontecimiento choque’, vivido por una clase determinada por la edad durante su juventud y que, por lo tanto, define precisamente a esta clase como una generación. La otra se establece por medio de todo un mecanismo social de transmisión de símbolos, mitos, rituales, etc., propios de una comunidad definida, que se refiere a un pasado lejano, en particular el de los ‘orígenes’, y lo reactualiza. Entre las dos, tal vez podría distinguirse una memoria a mediano plazo, la que se forma en los contactos directos entre dos o tres generaciones sucesivas, en particular por la transmisión de recuerdos. Estas son definiciones provisorias que no tienen la pretensión de ser demasiado precisas, pero que, como mucho, proponen hacer resaltar la importancia capital del concepto mismo de generación, demasiado dejado de lado por las ciencias sociales, para cualquier análisis de la memoria colectiva” (1)

Los adultos, los educadores, los funcionarios, los comunicadores, los gobernantes, nos constituimos como ciudadanos no solamente en el momento de elegir y de decidir, también estamos obligados – por el compromiso moral implícito en el ejercicio de la ciudadanía – a dejar un patrimonio cultural que atraviesa nuestra conciencia y nos interpela para evitar la repetición, para no regresar a la dictadura del olvido.

“Homogeneizadas las personas siquiera por una memoria aceptada como patrimonio común, este se constituye en el principio – fundamento de una nueva identidad. La asunción – construcción de un SER argentino no podrá desvincularse de la adhesión sin objeciones a las practicas, los valores, los ejemplos que la escritura de la historia habrá de proponer. La memoria de la patria – la única valedera – será el lugar de las lealtades, el altar de las coincidencias, el refugio contra las traiciones” (2)

El pasado no puede modificarse, el pasado está en nuestra cultura, nuestras instituciones, nuestras prácticas, está presente en los hábitos y en las acciones, también en las omisiones. La acción de rememorar y conmemorar está teñida ideológicamente y axiológicamente; porque los seres humanos no podemos dejar de valorar la realidad, pasada y presente, somos animales que valoran permanentemente la realidad exterior e interior a nuestro devenir.

La memoria no es patrimonio del historiador, forma parte del conjunto de prácticas que los ciudadanos nos debemos en la construcción de identidades. Ser y recordar están estrechamente unidos por un lazo habitado por luchas y combates reales y simbólicos.

“Cuando A. Dupront anuncia, en el Congreso Internacional de Ciencias Históricas de Estocolmo, en 1960, ‘la memoria colectiva es la materia misma de la historia. ¿Pero no es significativo de una mentalidad, la nuestra llamada moderna, que nosotros aun no la hayamos diferenciado casi como materia de estudio?’, el tema de la memoria colectiva permanecía casi desconocido para la historiografía. Sin embargo, la cuestión de la memoria en las ciencias humanas camina al compás del siglo XX. Se formula como polémica, a raíz de la publicación de la obra de H. Bergson sobre Materia y memoria y de la respuesta que, desde la sociología, propone Halbwachs años mas tarde, sentando las bases de lo que será, desde los años veinte, la sociología de la memoria. En 1925, Maurice Halbwachs sacaba a la luz su conocido estudio sobre la problemática de la memoria, su tipología, sus relaciones con la Historia, sobre el desdoblamiento de los dos conceptos y sobre la ‘zona de sombras’ que produce su intersección. Aunque no teoriza sobre ellos (…). Por entonces, el tema no era nuevo, ni para sociólogos, ni para etnólogos, ni para filósofos, ni para psicólogos. La aportación del sociólogo no permanecería ignorada para Marc Bloch, que capta ya la novedad de la obra de Halbwachs, aunque no comprende totalmente el alcance de lo que se convertirá en un nuevo objeto de la historia” (3)

La memoria es, efectivamente, un objeto de la historia, pero la memoria en sí misma excede el campo científico y se expande a otros campos que tienen que ver con lo social, lo simbólico y lo imaginario. Es tan importante pensar reflexivamente las leyes que gobiernan la polis, como reflexionar críticamente sobre aquello que conmemoramos en nuestras instituciones.

El olvido también se institucionaliza, se instituye, un pueblo es lo que puede decir y lo que puede callar. Por eso no es lo mismo decretar la memoria (Decreto N° 538 del 21/3/97) que decretar el olvido (Decreto N° 726 del 15/3/01). Los entrerrianos podemos situar históricamente estos decretos y sus fundamentos. Por lo acontecido en la provincia y en el país, la Semana de la Memoria no debe pasar “sin pena ni gloria” en el recuerdo activo de esos acontecimientos políticos.

“Desde fines de los setenta, y especialmente durante los últimos ‘quince años, se ha extendido entre los historiadores el habito de distinguir entre historia y memoria. Entre el saber científico de los hechos pasados, la historia entendida como un saber acumulativo con sus improntas de exhaustividad, de rigor, de control de los testimonios, de una parte; y por otra parte, la memoria de estos hechos pasados cultivada por los contemporáneos y sus descendientes. Desde entonces ha corrido mucha tinta sobre esta cuestión de escuela, pues, si desde muy pronto se ha podido plantear una distinción de conjunto entre la disciplina científica y la construcción social del recuerdo, ha sido menos fácil precisar sus inevitables relaciones’ (J. Fabret-Saada)” (4)

Esta construcción social del recuerdo debe ser ejercitada con tanto rigor, como todas las otras acciones que hacen a la ciudadanía en los derechos sociales y políticos. Decretar la memoria es otorgarle “rango constitucional” a la necesidad de construir identidades, impartir justicia y legar patrimonio cultural.

El futuro es, en definitiva, el presente que podemos recordar.

Como afirma el Licenciado Alejandro Vainer en su libro Las huellas de la memoria: recordar para rendir un permanente homenaje a los desaparecidos, a los exiliados, a los cesanteados, a los perseguidos, a los torturados, a los presos políticos y a los trabajadores de la educación y de la salud mental que fueron arrojados al olvido por políticas que indultan a los responsables de los genocidios y de los exilios.

El uso público de la razón a veces lleva el rostro de la denuncia, y otras veces debe llevar el rostro del reconocimiento, porque no es un tema menor que se instituya la memoria desde el ejercicio crítico y reflexivo de nuestro pasado colectivo.

Citas Textuales

(1) BACZKO, B. Los imaginarios sociales. Buenos Aires. Nueva Visión. 1990. P. 186-187.
(2) POMER, L. La construcción del imaginario histórico argentino. Buenos Aires. Editores de América Latina. 1998. P. 13.
(3) CUESTA BUSTILLO, J. Memoria e historia Un estado de la cuestión. Revista AYER. N° 32. Buenos Aires. 1998. P. 203-204.
(4) CUESTA BUSTILLO, J. Obra citada. Página 204.